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32 Emanaciones

(Revisado y ampliado) por Bill Heidrick.

Copyright (c) 1989, 1993 v. a. Quedan reservados todos los derechos.

Bill Heidrick
P. O. Box 167
Artois, CA 95913, USA

Bill Heidrick's Cross References
http://members.aol.com/bheidrick/

Licencia Limitada

Traducido al Español por Alpha


    El texto en este documento por debajo de la siguiente línea debe acompañar a todas las copias hechas de este documento. En particular, este párrafo y el aviso de copyright no deben ser eliminados o cambiados en cualquier copia o impresión de este documento. Con estas cláusulas, cualquiera puede copiar este documento para uso personal o investigación. Copias pueden ser hechas para terceros a un costo razonable de copiado y envío, ningún cargo adicional puede ser agregado.


FIGURA #37: Una gran letra hebrea Mem.

PARTE DOS
La Meditación del Árbol

Una leyenda:

    El Árbol de la Vida es a veces mostrado con una serpiente reptando hacia arriba por los veintidós caminos y una espada o un relámpago bajando por las diez Sephiroth. De acuerdo a la leyenda, el mundo fue creado por una espada saliendo de la boca del creador. Esta espada brilló nueve luces antes de que su punta se convirtiera en la Tierra. El mango de la espada sigue en la boca del Creador para sostener la existencia del Universo. Nada puede ser conocido de este mango, entonces es llamado "Ain", "Nada". La primera luz en la espada es blanca. Esta es llamada "Keter", "Corona", el principio de unidad. La segunda luz es gris. Esta es "Chokmah", "Sabiduría", el principio de dualidad y el paraíso espiritual llamado "Edén". La tercera "luz" es negra, un tipo de oscuridad positiva o cognoscible en contraste a la oscuridad desconocida del mango. Es llamada "Binah", "Inteligencia", el principio de regreso a la unidad, trinidad. Este es el paraíso llamado "Gan Edén", el Jardín del Edén. De acuerdo al mito del Génesis, la creación se habría detenido ahí si los primeros humanos no hubieran causado su continuación.

FIGURA #37: Borrador preliminar del diagrama: Ain –\– \ # Keter \ Binah #––––––# Chokmah \ \ \ + Da'at
    La primera creación produjo tres luces, tres frutos del primordial Árbol de la Vida. Donde la punta de la espada descansó, una débil luz violeta brilló. Esta luz violeta débil fue la raíz del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Esta luz débil es llamada "Da'at", "Conocimiento". Hay dos tipos de Da'at. El Da'at superior es la luz de Keter, Chokmah y Binah, el conocimiento de la existencia espiritual. El Da'at inferior es el brillo débil en la punta de la espada, conocimiento de los medios de extender la espada para crear el mundo material.

FIGURA #38: Borrador preliminar del diagrama: Ain –\– \ # Keter \ Binah #––––––# Chokmah \ \ \ O El Abismo \ \ \ \ Geburah #––––––––# Chesed \ \ \ # Tipheret \ \ \ Hod #–––––––# Netzach \ \ \ # Yesod | | + Malkut

    Adán y Eva desearon probar el fruto de la existencia material extendiendo la espada creadora. Nada nuevo podía ser hecho, sólo una duplicación de la primera extensión fue posible. Esto fue hecho. Igual que la primera extensión de la espada produjo tres luces y una raíz en la punta, la siguiente extensión produjo dos tríadas más de luces y un lugar de reposo en la punta. La primera tríada, Keter, Chokmah y Binah, se reflejaron en una tríada opuesta: Chesed, la luz azul de la Misericordia. Geburah, la luz roja de la Severidad. Tiphereth, la luz amarilla de la Belleza. Una tercera tríada de luces correspondió a las luces de la primera tríada: Netzach, la luz verde de la Victoria. Hod, la luz naranja de la Gloria. Yesod, la luz violeta de la Fundación. La punta de la nuevamente extendida espada entonces dio una décima, luz opaca de todos los colores terrestres. Esta última luz se volvió Malkut, el Reino de la existencia física.
    Porque la punta de la espada se ha movido de su posición en la tríada superior, la luz oscura de Da'at se fue de su lugar. Esta luz se esparció por todas la siete luces inferiores.
    Puede no haber regreso al paraíso hasta que la luz reunida de Da'at sea restablecida. Esto puede ser hecho escalando el Árbol inferior y juntando la luz (conocimiento) de cada una de las siete Sephiroth. Una vez que esto fue hecho, las tres luces del Árbol superior pueden ser alcanzadas. El Da'at del Árbol inferior debe unirse al Da'at superior. Por el conocimiento combinado de la parte de arriba con la de abajo, la espada creadora puede ser retraída o extendida a la voluntad humana.

FIGURA #39: A la Figura #38, agregar los 22 caminos tradicionales como líneas finas y marcarlos con las letras hebreas.

    Luego de que diez luces brillaran de la espada creadora, luces secundarias o rayos florecieron entre ellas. Estos rayos son las veintidós letras del alfabeto hebreo, los caminos de luz que unen las Sephiroth y las extremidades del Árbol. Las Sephiroth pueden ser alcanzadas mediante un aprendizaje cuidadoso de estas luces secundarias. La humanidad fue exiliada a la más baja luz, Malkut, y pudo sólo aprender por las cosas de esa luz: materia carente de vida, plantas, y animales. Las piedras y otras cosas muertas poseen sólo suficiente luz para brillar suavemente donde están. Su espíritu es grande en el poder de permanecer y poseer forma, pero estas cosas muertas pueden, como mucho, ser casas para almas dudosas y grandes montañas que suben a través de los millones de años. Las plantas tienen un espíritu más elevado y pueden crecer en miles de años para parecerse al mismo Árbol de la Vida. De las plantas, la humanidad aprendió la forma y lugar de las diez Sephiroth. Los animales tienen cercanamente espíritu humano y crecen en cientos de años. Los animales tienen el poder de moverse apresuradamente como las veintidós menores luces.
    Al principio, ni la habilidad de los animales de moverse rápidamente era suficiente. Los humanos podían imitar a los diferentes animales y aprender un poco sobre algo de las luces menores cerca de la Tierra, pero no había conexión entre una de estas luces menores y otras. No había memoria. Las pistas dejadas por la mayoría de los animales son marcas separadas. Una serpiente mostró el camino. Cuando una serpiente trepa un árbol, puede moverse y doblar su cuerpo sobre muchas extremidades al mismo tiempo. La pista de una serpiente es larga y continua. Otros animales hacen marcas similares con sus colas; pero entonces van un pequeño camino y miran atrás a la pista de su cola, se ponen felices y sacuden su cola. Esto quiebra la pista y causa pérdida de la memoria. La serpiente no puede quebrar su pista ni por la excitación u orgullo en cumplimiento.
    La serpiente, entonces, es el modelo para escalar las veintidós luces menores del Árbol de la Vida. Retorciendo y girando el pensamiento por el Árbol, una mente humana puede alcanzar las alturas del espíritu y regresar a la materia a voluntad.

FIGURA #40: Página completa. Diagrama del Árbol de la Vida entero, con Serpiente y espada. Las Sephiroth son anillos del color de la Escala de la Reina apropiado. La serpiente es roja y están tan doblada que el cuerpo serpentea sobre cada letra del camino en secuencia exacta, con la cola en el #32. Hay un número en el centro de cada Sephira y las letras aparecen con sus números en los caminos. Donde los caminos se interceptan o cruzan, no hay división – efecto como un recorte del árbol y los caminos con bordes encima de anillos en las Sephiroth, la Serpiente Napishtum y la Espada. Los Pilares de la Severidad, Apacibilidad y Misericordia están identificados. Todo está titulado: «Otz Chaiim».

El Camino de la Serpiente

10.   Conciencia sensorial. El mundo físico. Malkut.
32.   10 a 9. Patrones de comportamiento se desarrollan. Malkut a Yesod. Taw.
9.   Conciencia de sueño. El plano astral. Yesod.
31.   10 a 8. La razón es usada defensivamente en el mundo físico. Malkut a Hod. Shin.
30.   9 a 8. La razón es usada agresivamente en el mundo de los sueños. Yesod a Hod. Resh.
8.   Conciencia pragmática. La ilusión de independencia. Hod.
29.   10 a 7. La emoción sondea un lugar en el mundo físico. Malkut a Netzach. Qof.
28.   9 a 7. Las emociones toman poder del mundo de los sueños. Yesod a Netzach. Tzaddi.
27.   8 a 7. La razón aprende a trabajar para metas fijadas por las emociones. Hod a Netzach. Peh.
7.   Conciencia hedonística. La ilusión de la comodidad en el mundo. Netzach.
26.   8 a 6. Miedos innecesarios y otras limitaciones son abandonadas. Hod a Tiphereth. Ayin.
25.   9 a 6. Fragmentos de conocimiento y sentimientos son vistos juntos. Netzach a Tipheret. Samek.
24.   7 a 6. Nuevas experiencias emocionales son buscadas. Netzach a Tipheret. Nun.
6.   Conciencia comunal. Un lugar entre la gente. Tipheret.
23.   8 a 5. La razón gira de objetivos personales a sociales. Hod a Geburah. Mem.
22.   6 a 5. La justicia es buscada. Tipheret a Geburah. Lamed.
5.   Conciencia moral. La ilusión de regir por ley. Geburah.
21.   7 a 4. La emoción viene a depender de temas sociales. Netzach a Chesed. Koph.
20.   6 a 4. El deseo de mejorar la felicidad de la comunidad comienza a dominar. Tipheret a Chesed. Yod.
19.   5 a 4. El espíritu de la ley domina sobre la letra de la ley. Geburah a Chesed. Tet.
4.   Conciencia filantrópica. La ilusión de regir por gentileza. Chesed.
 
10 hasta 4. Conciencia de las reglas jugada por severidad y misericordia, razón y emoción, el individual y la comunidad, mente y materia y todos los demás pares de opuestos entre los inferiores siete niveles de conciencia. Conocimiento de "bien" y "mal". Da'at.
 
18.   5 a 3. El progreso espiritual es racionalmente examinado y el esfuerzo espiritual es redirigido cuando es necesario. Geburah a Binah. Chet.
17.   6 a 3. Las experiencias de la vida son comprendidas lógicamente. Tipheret a Binah. Zain.
3.   Conciencia intelectual. La ilusión del orden. Binah.
16.   4 a 2. Contemplación de la verdad irracional estimula las emociones. Chesed a Chokmah. Vau.
15.   6 a 2. Contemplación de la energía vital en la comunidad llevan a la sabiduría. Tipheret a Chokmah. Heh.
14.   3 a 2. Contemplación del orden lleva al reconocimiento de la necesidad del desorden. Binah a Chokmah. Dalet.
2.   Conciencia eufórica. La ilusión del movimiento. Chokmah.
13.   6 a 1. Contemplación de la unidad de la comunidad lleva a la contemplación de la unidad de todas las cosas. Tipheret a Kether. Gimel.
12.   3 a 1. Contemplación del orden lleva al reconocimiento de la causa primordial. Binah a Keter. Bet.
11.   2 a 1. Contemplación de la excitación lleva al reconocimiento de la energía universal. Chokmah a Keter. Aleph.
1.   Conciencia espiritual. El lugar de paz total. Keter.
0.   Más allá del universo hay solo una ilimitada, omnipresente luz carente de color. Más allá de la luz está sólo la concepción de lo ilimitado. Más allá de lo ilimitado hay silencio; ya que la mente humana no puede proceder más, ni aún con palabras expresando ignorancia. Ain Sof Aur. Ain Sof. Ain.

El Camino del Relámpago

0.   Del estado del ser y no-ser indiferenciados, una simple existencia es formada.
1.   Esa existencia única forma su contraparte, ya que una cosa no puede existir excepto en comparación a algo más.
2.   Dos opuestos claman por unión; en esa unión un tercero nace.
3.   La unión de opuestos forma un modelo para los procesos lógicos y se vuelve la clave para las manifestaciones multiplicantes.
4.   La multiplicación de manifestaciones clama por control.
5.   Restricción de la multiplicación permite el ordenamiento de la creación.
6.   Creación ordenada permite la multiplicación de la conciencia.
7.   La conciencia multiplicada clama por un orden entre las entidades.
8.   Las entidades ordenadas engendran complejas interacciones.
9.   Las complejas interacciones se vuelven cristalizados en un estado arreglado.
10.   Un estado arreglado clama por la unión con el Uno.

El Camino de la Espada

0.   Silencio y Caos.
1.   Conciencia.
2.   Exitación.
3.   Sentimiento de una necesidad creativa.
4.   Inspiración con muchas ideas.
5.   Selección de una idea para más desarrollo.
6.   Planeamiento de la expresión en su forma general.
7.   Selección de materiales.
8.   Selección de herramientas.
9.   Acción del trabajo.
10.   La idea manifestada y materializada.

    Lo siguiente está adaptado del manuscrito "Road to the Sun" ("Camino al Sol"), y fue publicado por primera vez en una forma apenas diferente que en "Qabalah #1", ambos de Bill Heidrick.

La meditación

    Esta tiene dos partes. La primera es el camino de la Serpiente, y la segunda es el camino de la Espada.
    En este tipo de meditación, hay dos convenciones, siendo estas "derecha" e "izquierda". La convención dada aquí asume que un Árbol de la Vida es visualizado con el intérprete de la meditación en el medio del Árbol y mirando hacia fuera. Para sugerencias involucrando la otra convención y ayuda con la pronunciación, visualización de colores, etc., ver las notas siguientes al texto de la meditación.

    Para comenzar: Párate mirando al Este o imagínate en esa posición. Coloca tus brazos sueltamente a tus lados y cálmate. En lugar de pararse, puede ser asumido un completo loto asana (Padmasana).

Primera Parte


    Dí "Malkut" (10 del Árbol), y visualiza una esfera de colores terrestres inmediatamente debajo de ti y soportando el peso de tu cuerpo. Este es el lugar de todas las cosas materiales.
    Dí "Taw" (Camino 32 en el Árbol) y visualiza un rayo índigo (azul-negro) alcanzando desde la esfera terrestre debajo de ti a la altura de tu entrepierna. Este rayo vertical comunica hacia arriba las experiencias de sentido del mundo material.
    Dí "Yesod" (9) y visualiza una esfera de luz violeta rodeando tus órganos sexuales. Este es el lugar de todos los sueños y fantasías derivadas del mundo de la materia.
    Dí "Shin" (Camino 31) y visualiza un rayo rojo de luz subiendo en ángulo desde la esfera terrestre debajo de ti al nivel de la parte derecha de tu casa. Este es el camino por el cuál todas las impresiones racionales del mundo físico son comunicadas hacia arriba.
    Dí "Resh" (30) y visualiza un rayo de luz naranja subiendo en ángulo desde la esfera violeta en tu entrepierna y yendo a unirse con el rayo rojo al nivel de la parte derecha de tu cadera. Este es el camino que comunica todas las impresiones racionales de la conciencia del sueño a niveles superiores.
    Dí "Hod" (8) y visualiza una esfera de luz naranja rodeando la parte derecha de tu cadera. Este es el asiento menor de la razón en el que la mente formula una concepción racional de lo físico.
    Dí "Qof" (29) y visualiza un rayo de luz rojo-violeta subiendo desde la esfera terrestre debajo de ti y yendo en ángulo a la altura de la parte izquierda de tu cadera. Este es el camino que comunica impresiones emocionales del mundo físico a los niveles superiores.
    Dí "Tzaddi" (28) y visualiza un rayo de luz violeta subiendo en ángulo pequeño desde la esfera violeta en tu entrepierna y uniéndose al rayo rojo-violeta en la parte izquierda de tu cadera. Este es el camino por el cual impresiones emocionales de la conciencia del sueño son comunicadas a niveles superiores.
    Dí "Peh" (27). Este es un rayo de luz roja que viaja horizontalmente de la esfera naranja en la parte derecha de tu cadera para unirse a los otros dos rayos de luz en la parte izquierda de tu cadera. Este camino comunica entre la comprensión racional de lo físico y la sabiduría emocional de las manera de la tierra.
    Dí "Netzach" (7) y visualiza una esfera verde de luz al nivel de la parte izquierda de tu cadera. Este es el lugar de perfección emocional de las cosas de lo físico en la conciencia.

    Pausa y considera las visualizaciones y sus significados.

    Dí "Ayin" (26) y visualiza un rayo azul-violeta de luz subiendo en ángulo desde la esfera naranja en la parte derecha de tu cadera al nivel de ti corazón. Este es el camino por el cuál la conciencia racional del mundo físico es elevada a niveles superiores.
    Dí "Samek" (25) y visualiza un pilar azul de luz subiendo desde la esfera violeta en tu entrepierna y yendo a tu corazón. Este es el camino por el cuál los sueños y las fantasías son elevadas.
    Dí "Nun" (camino 24) y visualiza un rayo azul-verde subiendo en ángulo desde la esfera vede de luz en la parte izquierda de tu cadera al nivel de tu corazón. Este es el camino por el cuál la conciencia emocional de lo físico es elevada a niveles superiores.
    Dí "Tipheret" (6) y visualiza una esfera amarilla (o dorada) de luz alrededor del centro de tu cuerpo y tu corazón. Este es el lugar de la comprensión de la vida en el mundo físico y vida en mundos mentales superiores.
    Dí "Mem" (23) y visualiza un rayo de luz vertical azul subiendo desde la esfera naranja en la parte derecha de tu cadera a un punto en tu hombro derecho. Este es el camino por el cuál la conciencia racional inferior del mundo físico es elevada al nivel de conciencia racional moral.
    Dí "Lamed" (22) y visualiza un rayo de luz verde subiendo en ángulo desde la esfera amarilla en tu corazón al nivel de tu hombro derecho. Este es el camino por el cual la conciencia de la vida, como es, se eleva al nivel de comprensión de la vida como debería ser.
    Dí "Geburah" (5) y visualiza una esfera roja de luz alrededor de tu hombro derecho. Este es el lugar de la conciencia racional de lo que es justo y bueno.
    Dí "Koph" (camino 21) y visualiza un rayo violeta de luz subiendo verticalmente desde la esfera verde en la parte izquierda de tu cadera a un punto en tu hombro izquierdo. Este es el camino por el cuál la comprensión emocional de lo físico es elevada a la comprensión emocional de las cosas físicas y no físicas.
    Dí "Yod" (20) y visualiza un rayo horizontal de luz amarilla pasando desde la esfera roja en tu hombro derecho al nivel de tu hombro izquierdo. Este es el camino por el cuál la comprensión racional de rectitud en todas las cosas es elevada a la comprensión emocional de todas las cosas.
    Dí "Chesed" (4) y visualiza una esfera azul de luz alrededor de tu hombro izquierdo. Este es el lugar de la perfección emocional, el lugar del anhelo por la unión con el Absoluto.

    Pausa y considera qué ha sucedido hasta este punto. Visualiza al mismo tiempo las siete esferas de luz: Malkut brillando suavemente en colores terrestres debajo de tus pies. Yesod brillando violeta en tu entrepierna. Hod naranja en la parte derecha de tu cadera. Netzach verde en la parte izquierda de tu cadera. Tipheret amarilla al centro de tu cuerpo. Geburah roja en tu hombre derecho. Chesed azul en tu hombro izquierdo.

    Dí "Chet" (18) y visualiza un rayo amarillo-naranja de luz subiendo verticalmente desde la esfera roja en tu hombro a la mitad derecha de tu cerebro. Este es el camino por el cuál toda razón regresa a su arquetipo.
    Dí "Zain" (17) y visualiza un rayo naranja de luz subiendo desde la esfera amarilla en tu corazón a la parte derecha de tu cerebro. Este es el camino que comunica la plena experiencia de vida de vuelta al lugar de razón perfecta.
    Dí "Binah" (3) y visualiza una esfera negra que irradia como si fuese luz y que cubre la parte derecha de tu cerebro. Este es el lugar de la comprensión perfecta, no la comprensión de cosas particulares, sino de toda la existencia.
    Dí "Vau" (16) y visualiza un rayo de luz vertical roja-naranja subiendo desde la esfera azul en tu hombro izquierdo a la parte izquierda de tu cerebro. Este es el camino por el cuál toda emoción regresa a su arquetipo.
    Dí "Heh" (15) y visualiza un rayo rojo de luz subiendo en ángulo desde la esfera amarilla en tu corazón al nivel de la parte izquierda de tu cerebro. Este es el camino por el cuál toda experiencia de vida es elevada al lugar de perfección emocional más allá de todas las cosas físicas.
    Dí "Dalet" (14) y visualiza un rayo horizontal de luz verde pasando desde la esfera negra en la parte derecha de tu cerebro a la parte izquierda de tu cerebro. Este es el camino por el cuál toda perfección racional se une a la escencia de la emoción.
    Dí "Chokmah" (2) y visualiza una esfera gris de intensa luz alrededor de la parte izquierda de tu cerebro. Este es el lugar de la energía y absoluta sabiduría emocional.
    Dí "Gimel" (13) y visualiza un rayo azul de luz vertical subiendo desde la esfera amarilla en tu corazón y yendo a un lugar justo sobre tu cabeza. Este es el camino por el cuál la experiencia de vida es unificada.
    Dí "Beth" (12) y visualiza un rayo de luz amarilla subiendo en ángulo desde la esfera negra en la parte derecha de tu cerebro y yendo a un punto justo sobre tu cabeza. Este es el camino por el cuál la razón pura es unificada.
    Dí "Aleph" (11) y visualiza un rayo de luz amarilla subiendo en ángulo desde la esfera gris de luz en la parte izquierda de tu cerebro y yendo a un punto justo sobre tu cabeza. Este es el camino por el cuál la escencia de la emoción es llevada de regreso a su fuente.
    Dí "Keter" (1) y visualiza una esfera de luz inmaculada blanca directamente sobre tu cabeza. Este es el lugar de la unidad perfecta.
    Dí "Ain Sof Aur" (000) y visualiza una extensión ilimitada de luz sin color. Este es el lugar más allá de la cuestión de uno y muchos.
    Dí "Ain Sof" (00) y visualiza una oscuridad. Este es el lugar de la no-limitación, que está más allá de toda luz.
    Dí "Ain" (0) y visualiza nada. Este es el lugar del no-cosas más allá de todo lo demás. Este es el silencio desde el cuál la Voz saldrá.

    Permanece en esto por un tiempo.

Segunda Parte

    Cuando una eternidad subjetiva haya pasado, dí "Eheieh" (Yo Soy) y visualiza la esfera blanca de Keter sobre tu cabeza. Este es el regreso al ser desde lo que está más allá del ser.
    Dí "Yah" (Él o Ella Es) y visualiza la esfera gris de Chokmah en la parte izquierda de tu cerebro. Este es el avanzar desde la unidad a la dualidad y el sacado del poder.
    Dí "Yahweh Elohim" (Él o Ella Existe como Dioses y Diosas) y visualiza la esfera negra de Binah es la parte derecha de tu cerebro. Este es la multiplicación del ser para producir esa unidad que es encontrada en cosas existiendo en una creación. Esta es la unión del poder para obrar maravillas.
    Imagina una luz violeta en tu garganta. Este es Da'at. La luz palpita siete veces.
    Dí "El" (Él es Poderoso) y visualiza la esfera azul de Chesed en tu hombro izquierdo. Este es el avanzar de todas las formas en la creación del universo. Este es el poder del amor en la creación.
    Dí "Elohim Gibor" (Los Dioses y Diosas son Poderosos) y visualiza la esfera roja de Geburah en tu hombro derecho. Esta es la limitación de las formas para la producción de una creación particular.
    Dí "Jehovah Eloah Va-Da'at" (Él o Ella es Deidad y Conocimiento) y visualiza la esfera amarilla de Tipheret alrededor de tu corazón. Este es el ensamblaje de la fuerza creativa en una imagen perfeccionada de la existencia a venir. Este es el ensamblaje de una vida.
    Dí "Jehovah Tzabaot" (Él o Ella es Esplendor) y visualiza la esfera verde de Netzach en la parte izquierda de tu cadera. Esta es la multiplicación de formas desarrolladas para la incorporación en la creación física. Este es el lugar del amor natural.
    Dí "Elohim Tzabaot" (Los Dioses y Diosas son un Gran Ejército) y visualiza la esfera naranja de Hod en la parte derecha de tu cadera. Esta es la limitación de formas desarrolladas para la producción de una creación física particular. Este es el lugar de selección mágica de lo que sucederá en el mundo.
    Dí "Shaddai El Chai" (El Dios Todopoderoso Vive Eternamente) y visualiza la esfera violeta de Yesod en tus órganos sexuales. Este es el avance del impulso final de la creación en el universo físico creado. Este es el lugar de consumación de los actos mágicos.
    Dí "Adonai Melekh Ha-Aretz" (Señor Rey de la Tierra) y visualiza la esfera terrestre de Malkut debajo de ti. Este es el universo físico creado.

La meditación es finalizada.

FIGURA #41: Esta es una ilustración a página completa titulada «El Árbol en el Cuerpo». Un cuerpo humano simplificado y coronado mirando hacia afuera de la página es superpuesto sobre el diagrama del Árbol de la Vida. El diagrama del Árbol está compuesto sólo de círculos y líneas en la manera tradicional. La figura se para sobre Malkut y la corona toca el lado inferior de Keter. Los brazos están extendidos e interceptan a Geburah y Chesed. Tipheret está cerca del centro del cuerpo, y Yesod está cerca de la entrepierna. Cada círculo correspondiente a las Sephiroth contiene las siguientes palabras, y una línea se extiende desde cada Sephira a un pequeño punto en el cuerpo de forma humana: «Keter. Arriba.» – línea a la punta de la corona. «Chokmah. Mitad izquierda del cerebro.» – línea a la izquierda de la cabeza. «Binah. Mitad derecha del cerebro.» – línea a la derecha de la cabeza. «Chesed. Hombro izquierdo.» – línea al hombro izquierdo. «Geburah. Hombro derecho.» – línea al hombro derecho. «Tipheret. Corazón.» – líneas al centro del esternón. «Netzach. Parte izquierda de la cadera.» – línea a la parte izquierda de la cadera. «Hod. Parte derecha de la cadera.» – línea a la parte derecha de la cadera. «Yesod. Órganos sexuales.» – línea a la entrepierna. «Malkut. Debajo.» – línea al nivel de apoyo de los pies.

Notas de la meditación:

Correspondencias al Cuerpo Humano:

    Hay cuatro criterios para asociar las partes del cuerpo humano a las Sephiroth del Árbol de la Vida.
    Las tradiciones escritas son obtenidas de la "Biblia", el "Sepher Yetzirah", el "Sepher ha-Zohar", y varias otras fuentes.
    Tradiciones orales o informales atribuyen diferentes significados a los órganos y extremidades del cuerpo.
    Limitaciones geométricas pueden ser impuestas para acomodar una manera particular de dibujar el Árbol.
    A través de los siglos ha habido muchos acomodamientos diferentes a diagramas o descripciones del Árbol de la Vida. Alguna gente discute algo violentamente que un método es "verdadero" y los demás son "falsos". Una vista tan rígida es innecesaria. Cualquier asociación al Árbol de la Vida bien pensada es útil y merece estudio. Una asociación que cumpla los cuatro criterios perfectamente clamaría por ser llamada "la mejor", pero algunos de los criterios para asociar el cuerpo al Árbol son exclusivos de otras. El corazón, por ejemplo, es un centro de pensamiento racional en varias tradiciones; pero es un centro de fuerza física y vitalidad corporal en la vista de la medicina occidental. El criterio antiguo asociaría el corazón con Binah (3); mientras que el moderno asociaría el corazón con Tipheret (6), Geburah (5) o hasta Malkut (10). Tradiciones sobre el corazón como el asiento del amor se lo darían a Chesed (4), Tipheret (6), o Netzach (7). Como la fuente de toda energía física corporal, el corazón puede ser asignado a Yesod. Como el centro de la existencia física, el corazón es Malkut. Como el órgano unidor, el corazón pertenece a Keter. Aún más, es posible asociar algún aspecto o función del corazón a cada uno de los veintidós caminos menores del Árbol. Asociaciones múltiples similares son encontradas con las otras partes del cuerpo. El Árbol de la Vida deriva mucho de su valor como un patrón arquetípico de la manera fluida de que las asociaciones a él cambian. El Árbol está más allá de cualquier manera de ser descripto de la misma manera que un rey está más allá que sus títulos. Hay una escencia interior que puede ser descrita aparentemente en muchas maneras distintas. Si esto no fuera así, un pequeño estudio haría aprender el Árbol y lo haría una herramienta limitada en lugar de una manera de continuamente crecer en mente y espíritu. Cuando una vista del Árbol es entendida, cambia algo y ve otro misterio desenvolverse.
    Unos pocos métodos para atribuir partes del cuerpo humano al Árbol de la Vida parecen satisfacer muchos de los criterios obvios. Estos métodos son como las herramientas que la gente usa para reparar las cosas. Pocas herramientas son buenas para un montón de trabajos; un martillo de orejas con un destornillador en el mango es una de esas herramientas. Si mucho trabajo debe ser hecho, las herramientas multi-propósito tienden a ser inadecuadas y herramientas especializadas son mejores, por ejemplo: varios tamaños y tipos de martillos y destornilladores. Cuando se comienza la meditación en el Árbol de la Vida, es mejor tener un propósito general de meditación en el cuerpo. Para propósitos muy particulares, como usar el Árbol de la Vida para comprender una particular función o condición del cuerpo humano o de la mente, es mejor usar asociaciones más especializadas al Árbol.

    En la meditación presentada aquí, los cuatro criterios están ordenados así:

    Geométrico como el más importante. Para simplificar la lectura de este libro, el diagrama más popular del Árbol de la Vida, el Árbol de Kircher, ha sido usado tan frecuentemente como fue posible. Otras maneras de representar el Árbol pueden ser encontradas entre los libros listados en la Bibliografía. Luria, Rosenroth, Regardie, Case, Achad, Crowley y Ponce muestran muchas variaciones. Lynn Powell ha escrito y dado conferencias sobre un diseño basado en el "Sepher Yetzirah". Cuando una figura humana es colocada en un Árbol de Kircher, los miembros, órganos principales, etc. se alinean cerca de las Sephiroth en la manera dada aquí.
    La tradición escrita en el "Sepher Yetzirah" da el segundo conjunto de criterios. El "Zohar" concuerda en gran parte con las asociaciones usadas aquí, pero mucho de lo que es asignado al lado izquierdo del cuerpo humano en el "Zohar" ha sido cambiado al lado derecho aquí y viceversa. El efecto de esta reversión es el hacer que la figura humana mire hacia fuera de una ilustración del Árbol en lugar de presentar su lado posterior. Dejando la estética de lado, una figura mirando hacia fuera concuerda con los criterios médicos un poco mejor. Si la otra convención izquierda-derecha es preferida, todo lo que es necesario es reemplazar la palabra "izquierda" con la palabra "derecha" y viceversa en la meditación.
    Los criterios médicos son tomados terceros. Los pies sostienen el cuerpo por Malkut. Los órganos sexuales producen hijos; y, por química glandular, influencian a los sueños – Yesod. La cadera conecta los pies al resto – Hod y Netzach. El corazón está más o menos en el centro del cuerpo – Tipheret. Los hombros conectan los brazos al resto – Geburah y Chesed. La mano derecha es usualmente más fuerte que la izquierda – Geburah en la derecha. El corazón está usualmente (¡pero no siempre!) del lado izquierdo del centro, entonces Chesed (Misericordia) a la izquierda. La garganta y la boca forman el habla – Da'at es conocimiento, y el habla es la forma primaria de comunicación del conocimiento (la escritura es habla visible). El cerebro es la base de la conciencia emocional y racional en el cuerpo – Binah y Chokmah. El centro del habla está usualmente del lado izquierdo del cerebro, y esa es una falla en la asociación. La actividad mental de Binah (aquí asociada al lado derecho) debería incluir el control del habla. La racionalización dice: "Para aumentar la conciencia, desarrolla un centro de habla en la mitad derecha del cerebro. Usa el potencial total del cerebro." Para aquellos que no deseen racionalizar, volteen la cabeza a la derecha en el Árbol. Eso asocia las funciones racionales de Binah en la parte delantera del cerebro y las más misteriosas funciones de la parte central y la posterior a Chokmah.
    Las tradiciones orales e informales han sido, en su mayor parte, ignoradas aquí. Tienden a relacionarse a usos más especializados del Árbol.

Visualización de color

    La gente que no haya usado pinturas o algún otro tipo de material colorante recientemente puede tener problemas visualizando colores. Hay una manera simple de arreglar eso. Colorear un diagrama del Árbol. El mejor medio para los principiantes son marcadores o lápices de colores. Los colores de agua son un poco más versátiles (La Aguada de Diseñadores Winsor y Newton fue usada por la G.'. D.'.), mientras que tubos de colores acrílicos son brillantes y fáciles de usar a la vez. Los recortes de papel coloreado son difíciles de encontrar con las sombras deseadas a menos que un conjunto de muestras Patone sea usado. El bordado es lento, pero los conjuntos de seis hebras de seda vienen en tantos colores que una buena coincidencia es posible: Camino 1 – DMC Blanco Neige. Camino 2 – JPC #71 Gris Poniente. Camino 3 – DMC #310. Camino 4 – JPC #24-B Azul Oriental Oscuro. Camino 5 – JPC #141 Rojo Demonio. Camino 6 – JPC #223 Oro Sol. Camino 7 – JPC #48-A Verde Cazador Oscuro. Camino 8 – JPC #38-B Naranja Mandarina. Camino 9 – JPC #32 Púrpura. El Camino 10 usa cuatro colores de "tierra"; Citrina – JPC #215 Verde Manzana está bien, pero más amarillo en el color ayudaría; Oliva – JPC #216 Aguacate está bien, pero más azul ayudaría; Bermejo – JPC #60. El Bermejo podría usar un poco más de rojo; Negro – igual que en el Camino 1. Camino 11 – JPC #43 Amarillo "Oscuro". Camino 12 – DMC #444. Camino 13 – JPC #69 Azul Acero Claro. Camino 14 – DMC #911. Camino 15 – JPC #140 Rojo Señal. Camino 16 – DMC #350. Camino 17 – JPC #38-B Naranja Mandarina. Camino 18 – JPC #38 Naranja Oscuro. Camino 19 – DMC #307. Camino 20 – JPC #5-A Verde Pálido. Camino 21 – JPC #32 Púrpura. Camino 22 – DMC #911. Camino 23 – JPC #24-A Azul Oriental. Camino 24 – JPC #222 Tono Acuático Oscuro. Camino 25 – JPC #220 Azulado. Camino 26 – JPC #55 Azul Marino. Camino 27 – JPC #140 Rojo Señal. Camino 28 – JPC #36 Púrpura Real. Camino 29 – JPC #59-C Rosa Joya. Camino 30 – JPC #38-B Naranja Mandarina. Camino 31 – JPC #341 Rojo Demonio. Camino 32 – DMC #823.
    Otros conjuntos de correspondencias de colores son descriptos en libros citados en la Bibliografía.
    Para el daltónico, el conjunto de correspondencias de colores en esta meditación debe ser cambiado para otro conjunto de correspondencias – ver la última nota sobre la meditación.
FIGURA #42: Esta es la rosa circular de la RosaCruz de la Golden Dawn. A la izquierda, el siguiente texto está dispuesto verticalmente: «La 'Rosa Kabbalística'. Una rueda de color para los colores de la Escala de la Reina de las letras hebreas.» A la derecha, el siguiente texto está puesto verticalmente: «Este dispositivo fue utilizado por la Orden de la Aurora Dorada para representar las tres categorías de las letras hebreas de acuerdo al 'Sepher Yetzirah'.»

FIGURA #43: Ilustración a página completa titulada «Los Colores en el Árbol de la Vida», arriba y anotado debajo «Las Sephiroth (1 a 10) en la 'Escala del Rey'. Las Letras (11 a 32) en la 'Escala de la Reina'. Estos colores son de las investigaciones de la Orden de la Aurora Dorada. Están basados en el «Sepher Yetzirah» y en la teoría de los colores elementales. Da'at es una adición posterior. Ver «Liber 777» de Crowley.» El diagrama es un Árbol de la Vida al estilo de Kircher con las Sephiroth como círculos y los caminos como líneas. Cada Sephira tiene lo siguiente dentro: el nombre del color de la Escala del Rey arriba, número en el centro, y escritura en español del nombre del Sephira. Los caminos menores están marcados con los nombres de los colores de la Escala de la Reina correspondiente, el número de cada camino, y la letra hebrea de cada camino. Da'at es agregado en la posición usual, en el medio del camino 13, como un círculo menor con las palabras «Violeta» y «Da'at» - sin número. Malkut es diferente en que es representado por un círculo con cinco compartimentos: el compartimento central es un círculo menor con «10» y «Malkut» adentro. Los cuatro compartimentos restantes son sectores iguales entre el círculo interior y el exterior, los nombres de los colores están marcados dentro de estos sectores como «Citrina» (arriba), «Oliva» (a la derecha del que mira), «Bermejo» (a la izquierda del que mira) y «Negro» (abajo).

Guía para pronunciar y deletrear las palabras hebreas usadas.
Adaptada del "Thelema Lodge Calendar", Tema de Diciembre 1989

    La pronunciación correcta de las palabras de varias partes del Árbol de la Vida requiere algo de esfuerzo. Hay dos métodos comunes para pronunciar el Hebreo, el estilo askenazi o alemán y el estilo sefardita o español. Las sugerencias dadas debajo son para la pronunciación sefardita. El sefardita está más cerca del hebreo antiguo que el askenazi.

LOS NOMBRES MÁS COMUNES DE LAS SEPHIROTH

0. Anterior a las Sephiroth: ReshVauAleph PehVauSamekh Nun finalYodAleph, significando "La Luz Ilimitada"
En - Sof - Ur---E como en perro. O como en por. U como en uno.
1. Primera Sephira: KETER, ReshTawKaf, significando "Corona"
Ke - ter---E como en perro. Acentuar la primera sílaba.
2. Segunda Sephira: CHOKMAH, HehMemKafChet, significando "Sabiduría"
Chok - Ma---Ch es un sonido parecido al que emitimos cuando tosemos. O como en por. A como en bajo. Acentuar la última sílaba.
3. Tercera Sephira: BINAH, HehNunYodBet, significando "Inteligencia"
Bi - Na---I como en ionosfera. A como en bajo. Acentuar la última sílaba.
La Sephira Latente: DA'AT, TawAyinDalet, significando "Conocimiento"
Da - at---un sonido con doble "a" como en bajo. Estos dos sonidos de la "a" están separados por una "oclusión glótica", una interrupción repentina del aire por un cierre breve de la epiglotis. Este sonido único no es usado en el habla inglesa (o española), pero es a veces usado en el Alemán y varios otros idiomas. Cuando la letra Ayin aparece en el medio de las palabras, siempre requiere de este efecto. Acentuar la primera sílaba.
4. Cuarta Sephira: CHESED, DaletSamekhChet, significando "Misericordia"
Che - sed---Ch es un sonido parecido al que emitimos cuando tosemos. Ambas e's son como en perro. Acentuar la primera sílaba.
5. Quinta Sephira: GEBURAH, HehReshVauBetGimel, significando "Severidad"
Gi - bu - Ra---I como en afirmar. U como en uno. A como en bajo. Acentuar la última sílaba.
6. Sexta Sephira: TIPHERET, TawReshAlephPehTaw, significando "Belleza"
Ti - Fe - ret---I como en afirmar. Ambas e's como en perro. Acentuar la sílaba central.
7. Séptima Sephira: NETZACH, ChetTzaddiNun, significando "Victoria por Tolerancia"
Ne - tzach---E como en perro. A como en bajo. Ch como ck en "¡ICK!" (Este sonido de ch no es Inglés estándar). Acentuar la primera sílaba.
8. Octava Sephira: HOD, DaletVauHeh, significando "Gloria"
Jod---O como en por.
9. Novena Sephira: YESOD, DaletVauSamekhYod, significando "Fundación"
Ié - Sod---I como en ionosfera. O como en por. La última sílaba debería ser más fuerte.
10. Décima Sephira: MALKUT, TawVauKafLamedMem, significando "Reino"
Mal - Kut---A como en bajo. U como en uno. Acentuar la última sílaba.


LOS NOMBRES DE LAS LETRAS HEBREAS

11. ALEPH, PehLamedAleph, significando "Buey"
A - lef---A como en bajo. E como en perro. Acentuar la primera sílaba.
12, BET, TawYodBet, significando "Morada"
Be - It---E como en perro. I como en ionosfera (marcada pero corta). Acentuar la última sílaba.
13, GIMEL, LamedMemGimel, significando "Camello"
Gi - mel---G como la g en gilette. I como en afirmar. E como en perro. Acentuar la primera sílaba.
14, DALET, TawLamedDalet, significando "Puerta"
Da - let---A como en bajo. E como en perro. Acentuar la primera sílaba.
15, HEH, AlephHeh, significando "Agujero de aire"
Je---J suave, casi aspirada. E como en perro.
Nota: Hay varios otros deletreos para esta letra, pero tienen todos la misma pronunciación. Maneras inusuales de deletrear las letras del Tetragramatón son usadas en la Qabalah para obtener Gematria para los cuatro mundos Qabalísticos. Ese asunto está más allá del tema presente.
16, VAU, VauVau, significando "Clavo"
Vau---Justo como la expresión "wow" en inglés, pero con una a en lugar de la o.
17, ZAIN, Nun finalYodZain, significando "Espada"
Za - in---A como en bajo. I como en afirmar. Acentuar la primera sílaba.
18, CHET, TawYodChet, significando "Cerca"/"Verja"
Chet---Ch es un sonido parecido al que emitimos cuando tosemos. E como en perro.
19, TET, TawYodTet, significando "Serpiente"
Tet---E como en perro.
20, YOD, DaletVauYod, significando "Mano"
Iad---I como en ionosfera. A como en bajo.
Alternativamente:
Iod---O como en por.
21, KOPH, Peh finalKaf, significando "Puño"
Kaf---A como en bajo.
22, LAMED, DaletMemLamed, significando "Cuerno de Buey"
La - med---A como en bajo. E como en perro. Acentuar la primera sílaba.
23, MEM, Mem finalMem, o Mem finalYodMem, significando "Cuerno de Buey"
Mem o Meim---E como en perro. I corta.
24, NUN, Nun finalVauNun, significando "Pez"
Nun---U como en uno.
25, SAMEKH, Kaph finalMemSamekh, significando "Puntal"
Sa - mekh---A como en bajo. E como en perro. Acentuar la primera sílaba.
26, AYIN, Nun finalYodAyin, significando "Ojo"
A - iin---A como en bajo, pero con oclusión glótica, no es normal para el Inglés, proveniente de una interrupción del aire. La primera I como en ionosfera. La segunda como en afirmar. Acentuar la primera sílaba.
27, PEH, HehPeh o AlephPeh, significando "Boca"
Pe---E como en perro.
28, TZADDI, YodDaletTzaddi, significando "Anzuelo"
Tsa - De---A como en bajo. E como en perro. La última sílaba es más fuerte.
29, QOF, Peh finalVauQof, significando "Parte de atrás de la Cabeza"
Qof---O como en por.
30, RESH, ShinYodResh, significando "Cabeza"
Resh---E como en perro. Sh como el sonido que hacemos para callar a alguien.
31, SHIN, Nun finalYodShin, significando "Diente"
Shin---Sh como el sonido que hacemos para callar a alguien. I como en misa.
Alternativamente:
Sin---I como en misa.
32, TAW, VauTaw, significando "Anzuelo"
Tav---A como en bajo. V como "hu" en "hueco".
FIGURA #44: Ilustración a página completa. Hay un diagrama del Árbol de la Vida al estilo de Kircher con las Sephiroth como círculos y los caminos como líneas. Cada Sephira tiene el nombre hebreo con puntuación vocal dentro. Cada camino tiene la letra del nombre con puntuación vocal escrita a lo largo de esta.

LOS NOMBRES DIVINOS ASOCIADOS CON LAS SEPHIROTH

    Eheieh, HehYodHehAleph, el nombre divino de Keter, la primera Sephira. Esta es la parte "Yo soy" del nombre dicho a Moisés durante la visión del arbusto ardiente: Éxodo 3, 14.
E - he - ie --- Primera e como en perro. I como en afirmar. Segunda e como en perro.
Acentuar la primera sílaba.
 
    Yah, HehYod, el nombre divino de Chokmah, la segunda Sephira. Esta es una forma corta del nombre "Jehovah" o "Yahweh". El nombre "Yah" aparece en muchos lugares en la Biblia.
Iah --- I como en ionosfera. A como en bajo.
Alternativamente:
Ioh --- O como en por.
 
    Yahweh Elohim, Mem finalYodHehLamedAleph Heh con mapiqVauHehYod, el nombre divino de Binah, la tercera Sephira. La primera parte, Yahweh, es también pronunciada "Jehovah" y en otras maneras. La primera parte es el Tetragramatón, el Gran Nombre de cuatro letras. Una tradición bien sostenida dice que este nombre tiene una pronunciación secreta que era conocida sólo por el Gran Sacerdote del Templo de Jerusalén y sus sucesores. La tradición además sostiene que la pronunciación de este Shem, o nombre divino, fue perdido durante la destrucción del Templo. Hay varias tradiciones menos testificadas de que la pronunciación del Tetragramatón ha sido conservada secretamente hasta el día presente. Este nombre tiene varias pronunciaciones estandarizadas con muchas variaciones menores.
    La forma para Yahweh usada aquí es pronunciada con la ayuda de vocales de Elohim. La otra variación mayor usa puntuación vocal de Adonai. Cuando las vocales de Elohim son usadas, el resultado es representado en Inglés como "Yahweh". La forma de Adonai significa, con variaciones menores en el sonido, "Él Es" o "Ella Es". La forma de Elohim puede significar: "Él Es", "Ella es", "Él Crea" o "Ella Crea" – dependiendo en variaciones menores en la pronunciación. La puntuación vocal usada en la ilustración de más abajo fuerza el significado "Él Crea". Si el punto vocal "Seghol" es reemplazado con el punto vocal "Qamas Qatan" la pronunciación cambia ligeramente y el significado se vuelve "Ella Crea". Esta es una variación en el manejo de la última letra. Algunas fuentes dejan a la Heh final silenciosa, mientras que otras le colocan un punto llamado "Mapiq" dentro para que sea pronunciada (cuando un punto aparece en el centro de otras letras, es llamado un "Daghesh", y tiene un efecto diferente. Heh nunca toma el Daghesh. Mapiq indica que la Heh es una consonante, de otra manera actúa como vocal. Daghesh puede indicar que una letra es doblada en pronunciación o que toma pronunciación aspirada. Daghesh sólo dobla letras siguiendo vocales cortas). En las variaciones dadas aquí para la pronunciación, el Mapiq ha sido usado. Yahweh (Jehovah) es el nombre más frecuentemente usado en la Torah.
Yahweh, "Él Es" --- Ie - Veh --- Ambas e's como en perro. V como "hu" en "hueco"
Yahweh, "Ella Es" --- Ia - Voh --- A como en bajo. O como en por. V como "hu" en "hueco"
Yahweh, "Él Crea" --- Ia - ji - veh --- A como en bajo. I como en afirmar. J suave, casi aspirada. E como en perro. V como "hu" en "hueco".
Yahweh, "Ella Crea" --- Ia - ji - voh --- A como en bajo. J suave, casi aspirada. I como en afirmar. O como en por. V como "hu" en "hueco".
    Elohim, la segunda parte del nombre divino de Binah, tiene sólo una pronunciación sefardita; pero hay complicaciones inusuales en el significado de este nombre. Muchas traducciones al Inglés del Antiguo Testamento colocan "Elohim" como "Dios". Este sobre–simplifica el significado y esconde una sugerencia fuerte del politeísmo bajo monoteísmo blando. Elohim es una forma plural de Eloh. Eloh significa "Diosa" – es un sustantivo femenino singular para la Deidad. El sufijo "-im" es la terminación plural usada para la mayoría de los sustantivos masculinos. Si la palabra Elohim ocurriera sólo una vez en la Biblia, esta combinación de plural masculino con un singular femenino hubiese sido descartado fácilmente como un error de copiado. Elohim, sin embargo, es usado para representar la deidad en más del 30% de los nombres divinos en la Biblia. Sólo Yahweh/Jehovah es usado más. Elohim es también el primer nombre divino usado en el Génesis (Primer capítulo, primer versículo, tercera palabra en hebreo). La conclusión obvia con respecto al deletreo de esta letra es que la particularidad de este nombre es intencional.
    Argumentos cristianos y judíos ortodoxos tratan de descartar el significado plural de Elohim diciendo que un plural puede significar "grande" y no necesariamente "más de uno". Como sostén a esto, los ortodoxos hacen notar que los reyes, emperadores, presidentes y papas generalmente se refieren a ellos mismos como "Nosotros" ("Nosotros ordenamos...", "Nosotros creemos...", etc.). Autores y maestros ocasionalmente usan el plural para representarse a sí mismos o a sus "opiniones profesionales". Este argumento falla en el análisis. El plural aplicado a una persona generalmente significa que una persona está hablando por sus colegas (un maestro, autor o monarca hablando por otros maestros, autores o monarcas). Otro uso del plural para una persona es para ubicar a esa persona en una tradición o línea histórica (cuando un rey dice "Nosotros" puede estar diciendo "Ahora estoy hablando como el monarca actual de esta casa real. Los otros monarcas de esta casa real dirían las mismas cosas si aún estuvieran vivos."). En los tiempos romanos, el plural era generalmente usado para significar que una persona famosa compartía su fama con su familia y que su nombre sería multiplicado a través de las generaciones. A veces el plural se ha usado para referirse a las virtudes o faltas de una persona. Cuando un ser humano es creído de tener un espíritu familiar, inspiración genérica o espiritual, el plural es generalmente aplicado a la combinación. En todos los casos, el uso del plural para una persona se refiere directa o indirectamente a aspectos múltiples y no a uno individual. El uso de una palabra significando "Diosa" como la base para Elohim complica mucho cualquier intento de descartar la terminación plural del nombre.
    Unos pocos cristianos han sugerido que Elohim representa la divina trinidad de "Padre, Hijo y Espíritu Santo". "Eloh" representa el Espíritu Santo femenino; mientras que la terminación plural masculina "-im" representa al Padre y al Hijo. Una teoría más simple dice que los Elohim son ángeles que hacen el trabajo de la creación dirigidos por Yahweh–Jehovah. El último punto de vista es apoyado por la frecuente aparición de Jehovah (o Yahweh) Elohim en la Biblia. Cuando estas dos palabras están en combinación, es usual pronunciar Yahweh Hehovah como Jehovah. Esto agrega las vocales de Adonai a un nombre divino usando Elohim. Para el uso general de este par de nombre divinos, eso está bien. Para el uso de estos dos nombres como un nombre compuesto para la Sephira Binah, es mejor usar las vocales de Elohim para el Tetragramatón. La pronunciación entonces sigue el estilo Yahweh Elohim y permite como significado "Él (o Ella) crea dioses y diosas".
Elo - Jim --- E como en perro, pero más corta. O como en por. J suave, casi aspirada. I como en misa. La última sílaba más fuerte.
 
    El, LamedAleph, el nombre divino de Chesed, la cuarta Sephira. Este es un nombre de muchos significados, pero los más básicos son "dios" y "poder". La palabra en Inglés "all" (todo/a) es como este nombre divino incluso en pronunciación y significado. Cuando las letras de El son invertidos (Lamed-Aleph en lugar de Aleph-Lamed), resulta La. La significa "nada". Esta propiedad de inversión del significado en la inversión del deletreado es común a algún número de nombres divinos y términos místicos en hebreo. Una cosa similar en el Inglés es la inversión de las letras de "God" (Dios) para dar "dog" (perro). El aparece en muchos lugares en la Biblia. Jehovah-Yahweh es a veces llamado "Ha-El", "el Dios". Predicciones con respecto al Mesías a veces usan El. El es generalmente usado para referirse a otros dioses que los de la gente de Israel.
El --- E como en perro, pero acercándose a un intermedio entre la a de bajo y la o de por.
 
    Elohim Gibor, ReshVauBetGimel Mem finalYodHehLamedAleph, el nombre divino de Geburah, la quinta Sephira. El significado de este nombre doble, tomando un punto de vista politeísta de Elohim, es "dioses y diosas son poderosos". Un nombre similar, El Gibor, es usado en Isaías 10, 21.
Elo - Jim Gib - Bor --- E como en perro, pero más corta. Ambas o's como en por. Primera i como en misa. Segunda i como en afirmar.
 
    Jehovah Eloh Va-Da'at, TawAyinDalet-Vau HehVauLamedAleph Hay con mapiqVauHehYod, el nombre divino de Tipheret, la sexta Sephira. Porque Jehovah–Yahweh es parte de este nombre, hay varios significados y pronunciaciones posibles. En el caso de Tipheret, las pronunciaciones Jehovísticas son preferibles sobre las Yahwísticas. Jehovah es pronunciado con la ayuda de los puntos vocales del nombre divino Adonai. Existe una tradición que relaciona Adonai a Tipheret y también a Malkut, la décima Sephira. Si Jehovah es pronunciado con las vocales de Adonai de modo que el significado sea "Él Es", este es el método:
Ie - jo - Vah --- I como en ionosfera. J suave, casi aspirada. O como en por. V como "hu" en "hueco". A como en bajo. Acentuar la última sílaba.
    Para dar el significado "Ella Es", casi las mismas vocales son usadas; pero la última, Qamas Gadol, es reemplazada por Qamas Qatan. El cambio resultante en la pronunciación es difícilmente detectable en la pronunciación askenazi, pero hay un cambio distintivo en la Sefardita:
Ie - jo - Voh --- I como en ionosfera. J suave, casi aspirada. Ambas o's como en por. V como "hu" en "hueco". Acentuar la última sílaba.
    Eloh puede ser "Dios" o "Diosa", pero el deletreo dispone fuertemente que sea "Diosa" el correcto. Hay razones para creer que esta palabra originalmente significó sólo "Diosa", mientras que El era la forma masculina. "Dios" como un significado para Eloh se ha puesto de moda como una manera de evadir el problema del significado de Elohim. Eloh es pronunciado:
Elo - Ja --- E como en perro, pero más corta. O como en por. J suave, casi aspirada. A como en bajo. Acentuar la última sílaba. (Para enfatizar de alguna manera el significado femenino, cambiar las sílabas a "El - Oh" y omitir el sonido de "a".)
    La última parte del nombre de Tipheret es Va-Da'at, "y conocimiento".
Vi - Da - at --- I como en afirmar. Ambas a's como en bajo, pero ver la nota más arriba sobre "Da'at" para la oclusión glótica necesaria. Acentuar la sílaba central.
 
    Jehovah Tzabaot, el nombre divino de Netzach, la séptima Sephira. Jehovah–Yahweh otra vez complica la pronunciación. El método recomendado en esste caso es el mismo que para el nombre de Tipheret: "Él Es" --- Ie - Jo - Vah, o "Ella Es" --- Ie - Jo - Voh. El vínculo fuerte entre Jehovah y Adonai va más allá de compartir la puntuación vocal. Los Judíos Ortodoxos usualmente dicen "Adonai" en lugar de "Jehovah" cuando leen el Tetragramatón en voz alta. Generalmente, las traducciones al Inglés cambian Jehovah como "Señor" - la traducción correcta de Adonai. Esta práctica es explicada como una demostración de respeto por Jehovah. Varias otras palabras son ocasionalmente sustituidas: Dodi, YodDaletVauDalet, "El que Ama", reemplaza a Jehovah en algunos libros. Este eufemismo tiene una apariencia similar a las cuatro letras de la palabra correcta. Una sustitución rara para Jehovah es Jehovat, TawVauHehYod. Elohim es ocasionalmente dicho en lugar de Yahweh. Ha-Shem, HB:H-ShM, "El Nombre", es generalmente usado. Esta tendencia a eufemizar los nombres para la divinidad ha pasado al inglés. Muchos escritores Judíos escriben "God" (Dios) como "G-d".
    Tzabaot usualmente significa "ejército" o "gran número de soldados", pero esta palabra puede también significar "esplendores", "bellezas" o "gacelas".
Tze - ba - Ot --- A como en bajo. O como en por. Acentuar la tercera sílaba.
    Jehovah Tzabaot es usualmente traducido como si fuera Adonai Tzabaot, "Señor de los Ejércitos" o "Señor de las Armadas", pero literalmente significa "Él (Ella) es un Gran Ejército" o "Él (Ella) es una Multitud de Esplendores".
 
    Elohim Tzabaot, TawVauAlephBetTzaddi Mem finalYodHehLamedAleph, el nombre divino de Hod, la octava Sephira. Tomando el significado politeísta de Elohim, este nombre puede significar "Los Dioses y Diosas son un Ejército" o "Los Dioses y Diosas son Esplendores". Ver arriba para la pronunciación de ambos componentes de este nombre.
 
    Shaddai El Chai, YodChet LamedAleph YodDaletShin, el nombre divino de Yesod, la novena Sephira. Este, como el nombre dado más abajo para Malkut, es un compuesto de varios nombres que usualmente aparecen por separado. Shaddai significa "poderoso" o "El Todopoderoso"; y cuando aparece separadamente, los Qabalistas dicen que representa a Metatrón, el ángel de la Alianza y Príncipe del Rostro del Altísimo. El es un nombre de la divinidad por derecho propio, pero con Shaddai, tiene un significado especial. Shaddai El o El Shaddai significa "Dios Todopoderoso". Por la práctica Qabalística de la Gematria, un tipo de numerología, el valor numérico de El Shaddai es 345, el mismo valor obtenido convirtiendo las letras del nombre Mosha (Moisés) a números. Algunos autores no han hecho esta distinción entre Shaddai y El Shaddai. Mathers, en su pseudo-traducción y comentario sobre "La Clave del Rey Salomón" (también llamada "La Clave Mayor de Salomón"), describe un talismán mágico del Sol como representando a Metatrón. La inscripción en este talismán es El Shaddai y la cara mostrada es la representación tradicional de Moisés con cuernos de luz.
FIGURA #45: Una tabla de los valores numéricos de las letras hebreas y el 1er Pentáculo del Sol, de «La Llave Mayor de Salomón». Cerca de la parte superior del pentáculo: «1er Pentáculo del Sol». A la derecha del pentáculo: «El Shaddai». A la izquierda del pentáculo, «Mosheh». Cerca de la parte inferior del pentáculo: «Llave Mayor de Salomón». Justo debajo del pentáculo, en dos líneas: HB:AL ShDY = 1 + 30 + 300 + 4 + 10 = 345 HB:MShH = 40 + 300 + 5 = 345
    Chai también es un nombre en derecho propio. Separadamente, significa "Vida", "Vivo" y "Dios Eternamente Viviente". Chai también es usado con Elohim, Adonai y varios otros nombres.
    Shaddai El Chai significa "El Dios Poderoso Vive Eternamente".
Sad - Dai --- Ambas a's como en bajo. Acentuar la última sílaba.
El --- E como en perro.
Chai --- Ch es un sonido parecido al que emitimos cuando tosemos. A como en bajo.
 
    Adonai Melekh Ha-Aretz, Tzaddi finalReshAleph-Heh Kaf finalLamedMem YodNunDaletAleph, es el nombre divino compuesto de Malkut, la décima Sephira. Este nombre aparece más frecuentemente en secciones menores: Adonai, Adonai Melekh, Adonai Ha-Aretz, Melekh y Melekh Ha-Aretz. Adonai significa "Señor". Melekh puede significar "Rey", "Dios" o "Ídolo". Melekh deletreado con una Aleph significa "Ángel". Ha-Aretz es "La Tierra".
    Estos nombres divinos de las Sephiroth fueron recolectados y publicados por "Qabalistas Cristianos" durante el Renacimiento Europeo. Fuentes como esas incluyen:
  • "Calendarium Magicum ...", por Tycho Brahe, 1852 v. e.
  • "Œdipus Ægypotiacus", por Athanasius Kircher, 1653 v. a.
  • "De Arte Cabalistica", por Johannes Ruchlin, 1517 v. a.
    Esos "Qabalistas Cristianos" en su turno obtuvieron los nombres de los "Qabalistas Prácticos" Judíos, los Balim Shem, "Amos del Nombre".
    Adonai Melekh Ha-Aretz, "Señor Rey de la Tierra"
Ado - nai --- Ambas a's como en bajo, pero la primera más corta. O como en por. Acentuar la segunda sílaba.
Me - lek --- Ambas e's como en perro. Acentuar la primera sílaba.
Ja - A - rets --- J suave, casi aspirada. Ambas a's como en bajo. E como en perro. Acentuar la primera sílaba.
FIGURA #46: Ilustración a página completa. Este es un diagrama del Árbol de la Vida al estilo de Kircher compuesto de círculos y líneas. Los caminos no están marcados. Dentro de cada Sephira está el nombre divino de la Sephira completo, con puntuación vocal. En una columna a la derecha, las doce puntuaciones vocales del Tetragramatón están puestos en orden, con el significado en español justo debajo de cada registro. Debajo y a la derecha hay un anillo compuesto de las mismas doce variaciones vocales de puntuación del Tetragramatón, y en el centro de eso está la leyenda: «Doce puntuaciones vocales (pronunciaciones) de HB:YHVH». A la izquierda abajo hay un anillo similar de las doce banderas del Tetragramatón (rectificadas a posiciones zodiacales por teoría grupal – no los dos registros usuales cambiados), y en el centro está la leyenda «Las Doce Banderas (Permutaciones) de HB:YHVH». ––––––––––––– Sería necesario consultar a una reproducción gráfica de esta figura para entenderla bien. Una descripción de deletreos y puntuaciones vocales en cada ítem sería excesivamente pesado.

Otros conjuntos de correspondencias para los treinta y dos caminos

    La meditación dada en esta sección usa cuatro conjuntos de correspondencias a las treinta y dos partes del Árbol de la Vida, igual que varias a las diez Sephiroth. Estos incluyen nombres de las letras hebreas y Sephiroth, colores, partes del cuerpo y descripciones breves de los treinta y dos caminos. Es a veces difícil relacionar conjuntos de correspondencias particulares, por lo que es bueno tener extras para la meditación y el estudio. Unas pocas tablas más de correspondencias son listadas más abajo. Muchas otras pueden ser encontradas en "777", un libro escrito por Aleister Crowley.
    Estas tablas y las de "777" están en un orden diferente que en la Meditación del Árbol, pero lo número claves son los mismos que los números de los caminos usados en la meditación. Para ayudar con el uso de estas correspondencias, la primera tabla dada abajo repetirá los nombres de las Sephiroth y Letras que fueron usadas en la meditación.
    Hay variaciones en algunos de estos conjuntos de correspondencias al Árbol de la Vida. Como las atribuciones a las partes del cuerpo, distintos tipos de correspondencias Astrológicas, de Tarot y otras existen. Todas son importantes, pero algunas parecen trabajar mejor que otras al comienzo. Las correspondencias Astrológicas y de Tarot dadas aquí sin de la tradición de la Orden de la Aurora Dorada. Los planetas han sido generalmente listados diferentemente.
    Las asociaciones de piedras, plantas y otros objetos a las partes del Árbol va por afinidad o "firma". Los colores, patrones de superficie y otras características físicas recuerdan a uno de los varios caminos del Árbol de la Vida. A veces una historia mitológica dará la apariencia para una piedra u otro objeto particular. Asociaciones de ese tipo no deben ser tomadas rígidamente.
    El conjunto de libros correspondiente es muy decadente. Hay algo en cada uno de estos que corresponde a un camino en el Árbol, pero hay más que hace preguntarse por qué. Están listados por que placer o conocimiento (¿Hay siempre una diferencia?) pueden aportar.
    {Los nombres de los libros y de las piedras están traducidos literalmente del inglés, así como el nombre de los libros, de modo que si el nombre español no es el correcto, es posible volver a su nombre en inglés fácilmente. – N. del T.}

Número Clave:
(Camino en el Árbol)		 Sephiroth y
Nombre de Letras:		 Correspondencia
Astrológica:		 Piedras y
Minerales:
1 Keter Primum Mobile Cuarzo Lácteo
(no-cristalino)
2 Chokmah Zodíaco Madre de la Perla
3 Binah Saturno Lágrima de Apache
4 Chesed Júpiter Azurita Azul
5 Geburah Marte Rosa del Desierto
6 Tiphereth Sol Citrina
7 Netzach Venus Malaquita Verde
8 Hod Mercurio {Faltante}
9 Yesod Luna Piedra Lunar
10 Malkuth Tierra Roca de Lava
11 Aleph Aire o Urano Azufre Puro
12 Bet Mercurio Ágata de Plumas
(Ágata arbórea)
13 Gimel Luna Mástil Satinado
14 Dalet Venus Berilo Esmeralda
15 Heh Aries Serpentina Roja
16 Vau Tauro Obsidiana Marrón
17 Zain Géminis Alejandrita
18 Chet Cáncer Ámbar
19 Tet Leo Ojo de Gato
20 Yod Virgo Peridoto
21 Koph Júpiter Turquesa
22 Lamed Libra Ágata de Moño
23 Mem Agua o Neptuno Piedra de Moca
24 Nun Escorpio Aguamarina
25 Samek Sagitario Pedernal
26 Ayin Capricornio Minerales Fluorescentes
27 Peh Marte Restañasangre
28 Tzaddi Acuario Cuarzo Rutilante
29 Qof Piscis Fósiles
30 Resh Sol Oro Puro
31 Shin Fuego o Plutón Ópalo de Fuego
32 Taw Saturno o Tierra Granito



Clave:
Cartas de Tarot:
Leyenda y Literatura:
1 Los Cuatro Ases Libros sobre Cosmología
2 Los Cuatro Dos Libros sobre Música y Astrología
3 Los Cuatro Tres Libros sobre Lógica y Astronomía
4 Los Cuatro Cuatros Libros sobre Negocios y Ciencia
5 Los Cuatro Cincos Libros sobre Ley y Religión
6 Los Cuatro Seis Libros sobre Filosofía y Sociedad
7 Los Cuatro Sietes Libros sobre Psicología y Antropología
8 Los Cuatro Ochos Libros sobre Construcción y Reparación
9 Los Cuatro Nueves Libros sobre Historia y Ficción
10 Los Cuatro Diez Libros sobre Geografía y Geología
11 El Loco "El Principito"
12 El Mago "Magia en Teoría y Práctica",
por Aleister Crowley
13 La Sacerdotisa "Las Pequeñas Flores de San Francis"
14 La Emperatriz "El As Dorado",
por Lucis Apuleius
15 El Emperador "La Vida de Carlomagno",
por Einhard
16 El Hierofante "La Vida de Muhammad",
por Ibn Ishaq
17 Los Amantes "El Profeta",
por Kahlil Gibran
18 El Carro "El Libro Egipcio de los Muertos"
19 Fuerza "Mono",
por Wu Cheng-en
20 El Ermitaño "Siddharta",
por Hermann Hesse
21 La Rueda de la Fortuna "Los Trabajos de Rablais"
("Gargantua y Pentagruel")
22 Justicia "La Eneida",
por Virgilio
23 El Colgado "Opio Negro",
por Claude Farrere
24 Muerte "La Nueva Rama Dorada",
por Sir James Frazer y abordado por T. H. Gaster
25 Tolerancia "Parzival",
por Wolfran von Eschenbach
26 El Demonio "Mujer Pluma de la Jungla",
por Aamos Tutuola
27 La Torre "Las Confesiones de San Agustin"
28 La Estrella "Alicia en el País de las Maravillas",
por Lewis Carroll
29 La Luna "Las Flores del Mal",
por Linaries Baudelaire
30 El Sol "El Barco de Tontos",
por Sebastian Brant
31 Juicio "El Diccionario del Demonio",
por Ambrose Bierce
32 El Mundo Diccionario Webster


FIGURA #47: Yod Heh Yod Vau Heh

FIGURA #48: Yod Heh Yod Vau Heh Yod Heh Vau Heh Yod

FIGURA #49: Yod Heh Yod Heh Yod Vau Heh Yod Vau Heh